Archive | December 2016

நாசி துவாரங்களில் வாசி யோகம் பழகுதல்

download-1

 

 

நாசி துவாரங்களில் வாசி யோகம் பழகுதல்கேள்வி
வாசி யோகத்தில் ; இரண்டு நாசி சுவாசம் , இடது நாசி சுவாசம் வலது நாசி சுவாசம் , ஒருநாசியில் உள்வாங்கி மறுநாசியில் வெளியிடல் ஆகியவை ஏன் செய்ய வேண்டும் ?

நாடி சுத்தி , பிராணாயாமம் வாசி யோகம் , வித்தியாசம் என்ன . ?
பதில்
நாடிகள் என்பது சக்தி ஓட்ட பாதைகள். நமது உடலில் 72000 நாடிகள் செயல் படுகிண்றன.

இவை பத்து பிரதான நாடிகள் மூலம் கட்டு படுத்த படுகின்றன .. இந்த பத்து நாடிகளை மூன்று அதி முக்கிய நாடிகள் கட்டுபடுத்துகின்றன . அவை இடகலை பிங்கலை சுழிமுனை அல்லது குரு நாடி. அவற்றுள் சுழிமுனை நாடியை வாசி யோகம் மூலம் நாம் உருவாக்குகிறோம் .
இடகலை , பிங்கலை ஆகிய நாடிகள் நமது இடது நாசி மற்றும் வலது நாசி துவாரம் வழி இடதுபக்க செயல்பாடு வலது பக்க செயல் பாடு என பிரித்து செயல்படுகின்றன .. ஆயினும் இடகலை என்ற சந்ரகலை 16 நாத கலை சக்தி கொண்டது . பிங்கலை என்ற சூரிய நாடி 12 விந்து கலை சக்தி கொண்டது .இதனால் நாத உயிர்சக்தி (positive life energy) மற்றும் விந்து உயிர் சக்தி ( negative life energy ) சமநிலை அடையவில்லை.இதற்காக சுழிமுனை என்ற நாடியை வாசி யோகத்தில் உருவாக்குகிறோம் . இதில் தாரக கலை என்ற 4 கலை சக்தி (கிடைக்கும் )பெறும் பலம் கொண்டது . . இதனால் இடகலை பிங்கலை சமநிலை பெற்று உடல் இளமையுடன் அழியாமல் இருக்கும் .இந்த பிரபன்ச்சத்தில் இருந்து 32 கலை பெறப்படுகிறது . இந்த உயிர் சக்தி நமது உடல் முழுவதும் பரவி உடலில் உருவாகும் 64 கலை சக்தியுடன் சேர்ந்து 96 கலை சக்தி உருவாக்கும் . இது அளப்பறி சக்தி . நிலை . இதுவே அணைத்து அபூர்வ சக்திகளுக்கும் சித்திகளுக்கும் அடிப்படை ..
.
சாதரணமாக நாம் இரண்டு நாசியில் சுவாசிக்கிறோம்
அப்பொழுது நாத கலை !6 விந்து கலை 12 என்ற வித்தியாசத்தால் 4 கலை வீணாகிறது இதை சமநிலை படுத்த ஒருநாசியில் சுவாசம் அடைபட்டு நிகழும் .அப்பொழுது குறைவான சக்தியே பெறப்படும் . உயர்ந்த சக்தி பெற வாசி யோகா ஆரம்பத்தில் மூச்சை நெறிப்படுத்த துவங்குகிறோம் . முதலில் காலத்தை நெறிபடுத்தி இரண்டு நாசியிலும் சுவாசித்து வாசி உருவாக்குகிறோம். இவ்விதம் .வாசிபழகுதல் துயர் தராது
.
அதன் பின் நாடிகளை நெறிபடுத்தி வாசியோகம் பழக வேண்டும்.அதற்க்கு
முதலில் இரண்டு நாசியிலும் சுவாசித்து வாசிபழகுதல் வேண்டும்.
அதன் பிறகு வலது நாசியில் யில் வாசி பழக வேண்டும்
அதன்பின் இடது நாசியில் வாசி பழக வேண்டும் .
இவை நாடிசுத்தி எனப்படும் .
அதன் பின் வலது நாசியில் உள்வாங்கி கும்பித்து இடது வெளியிடல்
அதன் பின் இடது நாசியில் உள்வாங்கி கும்பித்து வலது வெளியிடல் என வாசி பழகவேண்டும் .

இது பிராணயாமம்

இப்படி படிப்படியாக நாசியை பயன்படுத்தி வாசி யோகம் பழக வேண்டும் .
அதன் பின் ஆதாரதளங்களில் பிராணாயாமம் செய்வது வாசியோகம் பழக வேண்டும் .

இதனால் பிரபன்ச்சத்தில் பெறும் நாத மற்றும் விந்து சக்திகள் உடலில் நாத விந்து சக்திகளை உருவாக்கி . உடலில் சக்தி சம நிலை உருவாக்கும் . இவிதம் படிப்படியாக நாடிகளை நெறிப்படுத்தி சக்தி சமநிலை பெறுவதால் மனம் அமைதிஆகி ஒருநிலைப்படும். உடல் உறுதி பெறும்
.
இப்படி படிப்படியாக வாசி பழகாவிட்டால் சக்தி சமநிலை கெடும் .
மூச்சுப்பிடிப்பு மற்றும் துன்பங்கள் வரும் .
இவ்விதம் படிப்படியாக வாசி பழகுவதால் உடல் முழுவதும் சக்தி ஓட்டபாதை சீராகும் . அனைத்து அவயவங்களும் சக்தி பெரும் . இதனால் நோய்கள் தீரும். துன்பம் நேராமல் சக்தி பெறுகிறோம் .

படித்ததில் பிடித்தது

திபெத்திய தியானமுறை

images-9
இந்திய யோகிகளைப் போலவே திபெத்திய லாமாக்களும் தியான முறைகளில் நல்ல
தேர்ச்சி பெற்றிருந்தார்கள். அவர்களைப் பொறுத்த வரை தியானம் என்பது மனிதன் தன் உண்மையான தன்மையைக் கண்டுணர்வது தான். அப்படிக் கண்டுணர்ந்த பின் மகத்தான அற்புதங்களை மனிதன் நிகழ்த்திக் காட்ட முடியும் என்றாலும் அதெல்லாம் உண்மையில் அவர்களுக்கு இரண்டாம் பட்சமாகவே இருந்தது.
புத்த மதத்தின் வஜ்ராயனா பிரிவைப் பின்பற்றி வந்த அவர்கள் மனிதன் தன் உண்மையான தன்மையை அறிய அமைதியையும், தெளிந்த அறிவையும் பெற்றிருத்தல் அவசியம் என்று கருதினார்கள். எண்ணங்கள் பெரும்பாலும் அந்த இரண்டையும் இருட்டடிப்பு செய்து விடுவதால் தியானம் மூலம் எண்ணங்களை நீக்கி அமைதியையும், அறிவுத் தெளிவையும் பெற்று உண்மையை அறிய வலியுறுத்தினார்கள். அப்படி மனிதன் தன் உண்மைத் தன்மையை அறிந்து கொண்டால் பின் அவன் எல்லையற்ற ஆனந்தத்தையும் நன்மையையும் தன் இயல்பென உணர்ந்து மெய்ஞானம் பெறுவான் என்று நம்பினார்கள்.

தியானத்தில் நல்ல தேர்ச்சி பெற்ற திபெத்திய லாமாக்கள் தோற்றத்தில் இளமையாக இருப்பதையும், சுபாவத்தில் மாறாத அமைதியுடன் இருப்பதையும், பல சக்திகளைப் பெற்றிருந்ததையும் அங்கு சென்று அவர்களைக் கண்ட வெளிநாட்டினர் பலரும் கண்டு அதிசயித்திருக்கிறார்கள். அதில் ஆச்சரியப்பட ஒன்றுமில்லை. திபெத்திய தியானம் மட்டுமல்ல, எந்த தியானத்திலும் தேர்ச்சி பெற்று அதை ஒழுங்காகத் தொடர்ந்து செய்து வருபவர்கள் யாராக இருந்தாலும் அப்படி ஆவது இயல்பே. இனி திபெத்திய தியான முறையைப் பார்ப்போம்.

தியானம் செய்யப் பொதுவாக அதிகாலை நேரம் சிறந்ததாக திபெத்திய லாமாக்கள் கருதுகிறார்கள். அல்லது எழுச்சியூட்டும் மனநிலையுள்ள சமயங்களும், ஆர்வமுள்ள நேரங்களும் தியானத்திற்கு உகந்தது என்கிறார்கள். கவலையோ, வேறு பிரச்னைகளோ உள்ள சமயங்களில் தியானம் கைகூடாது என்பதால் அதை சரி செய்து விட்டு அல்லது அது குறித்து ஒரு தீர்மானத்திற்கு வந்து விட்டு தியானத்தில் அமரச் சொல்கிறார்கள்.

1) தரையில் சம்மணமிட்டோ, அல்லது நாற்காலியிலோ சௌகரியமாக நிமிர்ந்து அமர்ந்து கொள்ளுங்கள். கைகளைத் திறந்த நிலையில் இடது கையின் மேலே வலது கை இருக்குமாறு அடிவயிற்றருகே (தொப்புளுக்கு இரண்டு அங்குலம் கீழே) வைத்துக் கொள்ளுங்கள். இரு கைகளின் கட்டைவிரல்கள் நுனிகளும் ஒன்றை ஒன்று தொட்டு ஒரு முக்கோணத்தை உண்டாக்கும்படி முத்திரையை உருவாக்குங்கள்.

2) கழுத்தை லேசாகக் கீழே சாய்க்கவும். உங்கள் நுனி நாக்கு வாயினுள் மேல் பற்களின் வேர் பாகத்தைத் தொட்டபடி இருக்கட்டும். கண்களை தாழ்த்தி உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள தரையைப் பார்த்தபடி பார்வையை நிறுத்துங்கள். (கிட்டத்தட்ட பாதி கண்கள் மூடியது போல் இருக்கும்). இயல்பாக மூச்சு விடுங்கள். உங்கள் கவனம் மூச்சில் இருக்கட்டும்.

3) ஓரளவு மனம் அமைதியடைந்தவுடன் உங்கள் மனதைக் குவிக்க ஏதாவது ஒரு பொருளைத் தேர்ந்தெடுத்து மனத்திரையில் பாருங்கள். அது ஒரு புனிதப் பொருளாகவோ, உங்களுக்கு உயர்ந்ததாகத் தோன்றும் பொருளாகவோ இருப்பது நல்லது. திபெத்தியர்கள் பெரும்பாலும் புத்தர் சிலையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். அது சிலுவையாகவோ, அழகான ஒரு பூவாகவோ, உங்கள் குருவின் உருவமாகவோ, உங்கள் தெய்வச்சிலையாகவோ, ஒரு அழகான விளக்கின் தீப ஒளியாகவோ கூட இருக்கலாம்.

4) இனி உங்கள் முழுக் கவனத்தையும் மூச்சிலிருந்து நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பொருளிற்கு மாற்றுங்கள். அந்தப் பொருளை மனக்கண்ணில் இடைவிடாது பார்ப்பதும், மிகத் தெளிவாகப் பார்ப்பதும் தான் உங்கள் நோக்கம்.

5) மனத்திரையில் அப்படித் தெளிவாகப் பார்ப்பது கண்களைப் பாதி திறந்த நிலையில் உள்ள போது கஷ்டமாகத் தெரிந்தால் கண்களை மூடிக்கொள்ளலாம். ஆனால் மனக்கண்ணில் தெளிவாகவும், இடைவிடாதும் காண்பது முடியாமல் போய் உறங்கி விடவும் வாய்ப்புண்டு. அதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

6) கண்களை மூடிய பிறகு நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பொருளையே முழுமையாகப் பார்க்க வேண்டும். அதற்குப் பதிலாக சிவப்போ, கருப்போ நிறங்களை நீங்கள் கண்டால் கண்களை மூடியும் கவனம் புறக்கண்ணிலேயே இன்னமும் இருக்கிறது என்று அர்த்தம். நீங்கள் உங்கள் கவனத்தை மேலும் கூர்மையாக்கி, நூறு சதவீத கவனத்துடன் நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பொருள் மீது கொண்டு வாருங்கள்.

7) மனம் வேறு எண்ணங்களில் சஞ்சரிக்க ஆரம்பித்தால் அதை உணர்ந்தவுடன் மீண்டும் அதை நீங்கள் தியானத்திற்காக தேர்ந்தெடுத்த பொருள் மீதே கொண்டு வாருங்கள். அதைக் கூடுமான அளவு முழுக் கவனத்துடன் பாருங்கள். அதன் சிறப்பு அம்சங்களை உன்னிப்பாகக் கவனியுங்கள். உதாரணத்திற்கு நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்தது புத்தர் சிலை என்றால் அந்தப் புத்தர் முகத்தில் தவழும் அந்த பேரமைதியைக் கவனியுங்கள். அவரது புன்னகையைக் கவனியுங்கள். அவர் அமர்ந்துள்ள நிலையைக் கவனியுங்கள். அவர் விரல்களின் முத்திரையைக் கவனியுங்கள். இப்படி அந்த சிலையைப் புதுப்புது கண்ணோட்டத்துடன் பாருங்கள். பார்ப்பதை சுவாரசியமாக்குங்கள். ஆனந்தமாக்குங்கள். ஒரு நிலையில் புத்தரே உங்கள் முழுக்கவனத்தையும் ஆட்கொள்வார். உங்களையே கூட நீங்கள் மறந்து புத்தரே எல்லாமாகும் போது தியானம் முழுமையாகிறது. அது சில வினாடிகளே நீடிக்கலாம். மறுபடி மனம் தியான நிலையை இழக்கலாம். ஆனால் அந்த வினாடிகள் தியானம் என்ன என்பதை உங்களுக்கு உணர்த்தி இருக்கும். ஒரு மிகப்பெரிய அனுபவத்தின் முதல் கணத்தை நீங்கள் அனுபவித்திருப்பீர்கள்.

தியானத்தில் மேற்கொண்டு பயணிக்க பயணிக்க அந்த சில வினாடிகள், பல வினாடிகளாகும். நிமிடங்களாகும். உங்கள் கவனம் கூர்மையடையும். தெள்ளத் தெளிவடையும். மனம் அமைதியடையும். சக்தி அடையும். மிக உயர்ந்த சாதனையாளர்கள் அந்த தியான நிலையை தினசரி வாழ்க்கைக்கே கொண்டு வர முடியும். சாதாரண தினசரி செயல்களைக் கூட தியானம் போல் செய்ய முடியும்.

ஒரு ஜென் ஞானி சொல்வார். “நான் சாப்பிடும் போது சாப்பிடுகிறேன். நான் உறங்கும் போது உறங்கும் போது உறங்குகிறேன்”. மேற்போக்காகப் பார்க்கையில் இதில் என்ன அதிசயம் இருக்கிறது என்று தோன்றலாம். ஆனால் யோசித்துப் பார்த்தால் இது எவ்வளவு சிரமமான விஷயம் என்பது புரியும். சாப்பிடும் போது பல சிந்தனைகளுடன் எந்திரத்தனமாய் சாப்பிடுகிறோம். உறங்கும் போதோ பல கோடி சிந்தனைகள். இப்படி இருக்கையில் அதை அதை செய்யும் போது அதிலேயே நூறு சதவீதம் இருக்க முடியுமானால் அதை விடப் பெரிய வெற்றி உண்டோ? 

எளிய தியான பயிற்சி

சில எளிய தியானப் பயிற்சிகள்

தியானம் உள்நோக்கிச் செல்லும் ஒரு நெடும்பய

ணம். விண்வெளிப் பயணம் செல்பவன் காணும் பிரம்மாண்டங்களைக் காட்டிலும் உள்நோக்கிச் செல்லும் இந்தப் பயணத்தில் அதிகமாக நாம் காண முடியும். நம்மில் நாம் அறியாத எத்தனையோ ரகசியங்கள் புதைந்து இருக்கின்றன. கோடிக்கணக்கில் செல்வத்தைப் புதைத்து வைத்து விட்டு அதை மறந்து போய் பிச்சைக்காரர்களாய் வாழ்ந்து கொண்டிருப்பவர்களைப் போலத் தான் நாமும் இருக்கிறோம். அந்தப் புதையலுக்கு நம்மை அழைத்துப் போகும் மார்க்கம் தான் தியானம்.

ஆரம்பத்தில் அந்த தியானம் கைகூடுவது அவ்வளவு சுலபமில்லை. மனம் வெளியே தான் எல்லா சுவாரசியமான விஷயங்களும் இருக்கின்றன என்ற தவறான அபிப்பிராயத்தில் இருக்கிறது. எனவே இந்த உள்நோக்கிய பயணத்தை அதை சுவாரசியமேயில்லாத செயலாக எண்ணி முரண்டு பிடிக்கும் தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறது. அதன் அபிப்பிராயங்களை அலட்சியம் செய்து உறுதியாக ஆரம்பித்து அதை விட உறுதியாகத் தொடர்ந்து முயன்றால் ஒழிய இதில் வெற்றி அடைய முடியாது. இதை ஆரம்பத்திலேயே மனதிற்குள் உறுதிப் படுத்திக் கொள்வது முக்கியம்.

முதலில் எளிமையான சில தியானப் பயிற்சிகளை அறிந்து கொள்வோம். மனதைத் தியானத்தில் லயிக்க வைப்பதில் ஓரளவு வெற்றி பெற்ற பின் மற்ற மேலான தியானப் ப்யிற்சிகளுக்குச் செல்லலாம்.

முதல் தியானம் மூச்சின் மீது கவனம் வைக்கும் தியானம். இது கிட்டத்தட்ட ஆல்ஃபா அலைவரிசைக்குச் செல்லச் செய்த பயிற்சியைப் போன்றது தான்.

1) அமைதியாக ஓரு அமைதியான இடத்தில் அமருங்கள். தரையில் சம்மணமிட்டு அமர முடிந்தவர்கள் அப்படி அமரலாம். முடியாதவர்கள் ஒரு நாற்காலியிலும் அமர்ந்து கொள்ளலாம். முடிந்த வரை நேராக நிமிர்ந்து இருங்கள். கண்களை மூடிக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் மூச்சின் மீது கவனம் வையுங்கள். உங்கள் மூச்சு இயல்பானதாக இருக்கட்டும்.

2) மூச்சு உங்கள் மூக்கின் வழியாக உள்ளே சென்று வெளி வரும் பயணம் வரை அதன் மீதே உங்கள் கவனத்தை வைத்திருங்கள். மூச்சு முழுமையாகவும் சீராகவும் மாற ஆரம்பிக்கும்.

3) இனி மூச்சை எண்ண ஆரம்பியுங்கள்.

4) மூச்சை உள்ளிழுங்கள். ஒன்று. வெளியே விடுங்கள். இரண்டு. மீண்டும் உள்ளே இழுங்கள். மூன்று. வெளியே விடுங்கள். நான்கு……..

5) உங்கள் கவனம் ஆரம்பங்களில் கண்டிப்பாக மூச்சை விட்டு மற்ற
விஷயங்களுக்குச் செல்லலாம். அதை உணர்ந்த உடனேயே மீண்டும் மூச்சிற்கே கொண்டு வாருங்கள். எண்ணிக்கையைத் தொடருங்கள்.

6) உங்கள் மூச்சு தானாக ஆழமாகும், அமைதியாகும், வேகம் குறையும். எண்ணிக்கையைத் தொடருங்கள். நூறு ஆகும் வரை எண்ணி விட்டு நிறுத்துங்கள். பின் கண்களைத் திறந்து, நிதானமாக எழுந்து தியானத்தை முடியுங்கள்.

7) இந்த தியானத்தின் போது உடலில் பல்வேறு உணர்வுகளை நீங்கள் உணர்வீர்கள். மூச்சு மூக்கு தொண்டை பகுதிகளில் சென்று வரும் போதும், நுரையீரல், வயிற்றுப் பகுதிகளை நிறைத்து திரும்பும் போதும் இது வரை உணர்ந்திராத சில நுண்ணிய உணர்வுகளை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கலாம். அதை உணரும் போதும் உங்கள் எண்ணிக்க்கையை நிறுத்தி விடாதீர்கள்.

8) ஆரம்ப காலங்களில் சிலருக்கு தசைப்பிடிப்பு போன்ற அசௌகரியங்கள் ஏற்படலாம். நீங்கள் உட்காரும் நிலையை சற்று மாற்றிக் கொள்வதில் தவறில்லை. ஆனால் மூச்சின் எண்ணிக்கை செய்வது தடைப்படாமல் இருக்கட்டும்.

இன்னொரு எளிய தியானத்தையும் அறிந்து கொள்ளலாம். இது தீப ஒளிச்சுடர் தியானம். இந்த தியானத்தை அரையிருட்டு அறையில் செய்வது நல்லது. உங்கள் கண்பார்வைக்கு நேரான ஓரிடத்தில் இரண்டு அல்லது மூன்று அடிகள் தூரத்தில் மெழுகு வர்த்தி அல்லது விளக்கு பற்ற வைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

மேலே சொன்ன தியானத்தின் முதலிரண்டு படிகள் இந்தத் தியானத்திற்கும் பொருந்தும். முறையாக அமர்ந்து, கண்களை மூடி மூச்சை சீராக்கிக் கொள்ளுங்கள். மூன்றாவதாக மூச்சில் முழுக்கவனம் வைப்பதற்குப் பதிலாக, கண்களைத் திறந்து அந்த எரியும் தீபத்தின் ஒளிச்சுடரில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்துங்கள்.

எண்ணங்கள் அந்த தீப ஒளியை விட்டு ஓட ஆரம்பிக்கும் போதெல்லாம் மனதை மென்மையாக திரும்பவும் அந்த தீப ஒளிக்கே கொண்டு வந்து விடுங்கள். மனம் மெழுகுவர்த்தி பற்றியோ, விளக்கு பற்றியோ எண்ணக் கூட விடாதீர்கள். அந்த சுடர் மிகப்பிரகாசமாக எரிகின்றது, மிக மங்கலாக எரிகின்றது என்பது போன்ற எண்ணங்களைக் கூட வளர்த்தாதீர்கள். உடனே அதனுடன் சம்பந்தப்பட்ட மற்ற எண்ணங்கள் நம் மனதை ஆக்கிரமிக்க ஆரம்பித்து விடக்கூடும். தீப ஒளியில் மனம் லயிக்கப் பாருங்கள்.

மனம் அதை விட்டுச் செல்லும் போதெல்லாம் சலிக்காமல் அந்த தீபச்சுடருக்கே திரும்பக் கொண்டு வாருங்கள். நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்கள் என்று அறிந்த பின் உங்கள் மனம் சிறிது சிறிதாக அலைவதை நிறுத்தி வசப்படும். தியான நிலை கைகூடும். சுமார் 20 முதல் 30 நிமிடங்கள் இந்த தியானத்தைச் செய்து முடியுங்கள்.
இந்த இரண்டு தியானங்களையும் முடித்த பின்னரும் தடாலென்று எழுவது, உடனே பரபரப்பான சூழ்நிலைக்கு மாறுவது கூடாது. சற்று நிதானமாக தியான நிலையில் இருந்து இயல்பான நிலைக்குத் திரும்புங்கள்.அப்போது தான் அந்த தியானத்தால் பெற்ற அமைதியின் ஒரு பகுதியை மனதின் ஆழத்தில் நீண்ட நேரம் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும்.

தினமும் இரு முறை தியானம் செய்ய முடிந்தவர்கள் காலை ஒரு தியானமும், மாலை ஒரு தியானமும் செய்யலாம். அப்படி இரண்டு முறை செய்ய முடியாதவர்கள் இந்த இரண்டு தியானங்களில் ஒன்றையாவது தினமும் செய்யுங்கள்.

Copy

திருமூலரும் திருமந்திரமும் – உபதேசம் 14 தியான வழி – ஞான வழி

 

தியான வழி – ஞான வழிimages-4

தூங்காமல் தூங்கி சுகம் பெறுதல் ஞான வழி என்ற தியானம்

“தூங்கிக்கண்டார் சிவலோகமும் தம்உள்ளே
தூங்கிக்கண்டார் சிவயோகமும் தம் உள்ளே
தூங்கிக் கண்டார் சிவபோகமும் தம்உள்ளே
தூங்கிக் கண்டார் நிலை சொல்வதெவ்வாறே”

தூங்கும் போது என்ன நிகழ்கின்றன என்று அறியாது இருப்பது போலத் தியான நிலையில் உலக விடயங்களை உணராது இருத்தலின் , அந்நிலையில் ஈடுபட்டிருந்த நிலையை தூங்கும் நிலையாகும், தூங்காமல் தூங்கி சுகம்பெறும் அமைதியான நிலையை தியானம் என்கிறார் திருமூலர், அந்நிலையில் இருப்பவர் இறைவனது இருப்பிடமான சிவலோகத்தையும், சிவனோடு ஒன்றியிருக்கும் யோகநிலையையும் அடைவர், இதனால் அவருக்கு அழியா இன்பத்தையும் பெறுவர் என்கிறார்,

மனிதனை மாமனிதனாக்குகிறது தியானம், மகான்கள் இடைவிடாது ஆற்றொழுக்காய் தியானித்து கொண்டிருக்கிறார்கள், தியானத்தில் கிடைக்கிறது ஆத்ம ஞானம், அதுவே மண்ணில் இருந்து விண்ணுக்குப் பாலமாகிறது, அது பொய்யில் இருந்து உண்மைக்கும் இருளில் இருந்து ஒளிக்கும் துன்பத்திலிருந்து இன்பத்திற்கும், குழப்பத்திலிருந்து தெளிவிற்கும், நிம்மதியற்ற நிலையில் இருந்து நிலையான அமைதிக்கும், தீயஒழுக்கத்தில் இருந்து நல்லொழுக்கத்திற்கும் நம்மை நிலைமாற்றம் செய்கிறது, தியானத்தில் ஈடுபடுகிறவர் அமைதியும், ஒருமுகப்படத்திய அறிவும், கவனமும் கொண்டிருக்கவேண்டும்,

நுட்பமான பிரம்மத்தை நுட்பமனத்துடன் அணுகுங்கள், தியாகத்திற்கேற்ற சாத்வீக சூழ்நிலையை தோற்றுவித்துக் கொள்ளுங்கள், தியானத்ததிற்கு உகந்த நேரம் பிரம்ம முகூர்த்த காலை நேரமே உகந்தது, ஏனெனில் அந்நேரம் உங்கள் மனம் தெளிவாகவும், அமைதியாகவும, இருக்கும், பற்றுகளைப போலவே கவலைகளையும் ஒதுக்கியவர்க்கே தியானம் உண்டாகும், மனதை வழிக்கு கொண்டு வருவதற்கு கடுமையான போராட்டங்கள் வேண்டாம், எண்ணங்களை வலுக்கட்டாயமாக விரட்டியடிக்க முடியாது, எண்ணஙகள் தானாக வந்து, தானாகவே போய்விடும், என்று இயல்பாக இருந்து விடுங்கள், தியானப் பயிற்சி பழக்கத்தில் சரியாக அமையும்.
தியானத்தில் பொறுமை அவசியம், அதன் பலனை உடனே எதிர் பார்க்க முடியாது, சிலருக்கு பல ஆண்டுகள் வரைகூட ஆகலாம், பொறுமையுடன் பயிற்சி அவசியம், தியானப்பாதையில் தடைகள் நீங்கும், ஐயங்கள் தீர்வதும் படிப்படியாகவே நிகழும், தியானம் ஒரு யோகம், மோட்ச சாதனம், எண்ணங்களின் ஆற்றல் பெருகவும், நோக்கம் நிறைவேறவும் தியானம் உதவும், தியானம் என்கிற பெருநெருப்பில் தீய சக்திகள் அழிந்துவிடும்,

கீதையில் ” தியான யோகத்தில் முன்னேற விரும்புகிறவனுக்கு கர்மம் உபாயமாகிறது, தியான சித்தி அடைந்தவனுக்கு செயலற்று இருப்பது உபாயமாகிறது,”என்கிறது,

மனம், புலன்கள் இவற்றை அடக்கி எதிலும் ஆசையில்லாமல் தனியொருவனாய் தன்னிடத்தில் இருந்து இடைவிடாது மனதை ஒடுக்க வேண்டும்,உள்ளதை உள்ளபடி அறிய ஏகாந்தம் அவசியம், தியானிப்பவர் நாசி முனையில் பார்வையை ஒருமுனைப்படுத்தினால் தடுமாற்றம் தூக்கம் ஏற்படாது, தியானத்தின் போது விருப்பு வெறுப்பு மகிழ்ச்சி துயரம், தீய நினைவுகள் இருக்கக் கூடாது, மனதில் வைராக்கியம் இருக்க வேண்டும்,

தியானத்தின் மூலம் யோகி தன்னுடைய ஆத்மாவை இறைவனுடன் இணைத்துக் கொண்டு அமைதி அடைகிறான், மிதமாய் உண்டு, மிதமாய உறங்கி, அளவோடு கர்மங்கள் செய்து, விழிப்போடு இருப்பவனுக்கு தியான யோகம் துக்க்ததைப் போக்கும்,
மனதை வசப்படுத்துவது கடினந்தான் ஆனாலல் பயிற்சினாலும், வைராக்கியத்தினாலும், அதை வசப்படுத்த முடியும், என்றார் பரமாத்மா,

தியானம் பற்றி திருமந்திரம்

இறைவனை இடைவிடாது சிந்தித்திருப்பது தியானம்,
சரீரத்தில் அக்கறை காட்டுகிறவர்கள் தங்கள் ஆன்மா குறித்து அக்கறை கொள்வதில்லை, அவர்கள் இறைவனை நினைப்பதில்லை, இறைவன் விளக்கமுறும் சிந்தையிலும், கவனம் வைப்பதில்லை, தியானம் என்பது இறைவனை சிநதித்தருப்பதன்றி வேறேயென்ன என்று கேட்கிறது திருமந்திரம், இதன் பாடல்: ஒரு பொழுதுன்னார் உடலோடுயிரை…………
சுழிமுனை தியானம் குறித்து கீழ்கண்ட பாடல்

மனத்து விளக்கினை மான்பட ஏற்றி
சினத்து விளக்கினைச் செல்ல நெருக்கி
அனைத்து விளக்கும் திரயொக்கத்தூண்ட
மனத்து விளக்கது மாயா விளக்கே,

மனத்தில் விளஙகும் ஒளியை மேலே செலுத்தி சினத்து நெருப்பை நீக்குதல் வேண்டும், கருவி கரணங்களை வழிப்படுத்தி தூண்டவும் மனத்துள் விளங்கும் சிவம் மங்காத விளக்காகும்,
ஆயிரமான்ணட யோகத்திருந்தும் காணமுடியாத இறைவன் கண்ணிலும், இதயத்திலும், நிறைந்திருக்கிறான், கண்ணாடியில் உருவத்தை காண்பது போல் உங்கள் தியானத்தில் அவனை எளிதாய் நீங்கள் காணமுடியும் என்கிறார் ததிருமூலர், பாடல்: எண்ணாயிரத்தாண்டு யோகம் இருக்கினும்…………

இறைவன் ஒளிவடித்ததிலும், ஒலிவடிவிலும் தன்னை வெளிப்படுத்துவதை தியானிப்பவர் அறியமுடியும், தியானத்தை மேற்கொண்டவர் பத்துவித ஒலிகளை கேட்கிறார் , மணி கடல், யானை, புல்லாங்குழல், மேகம், வண்டு தும்பி, சங்கு, பேரிகை, யாழ் இவற்றின் ஒலிகள், நுட்ப ஒலிகளை அறியும், திறன் தியானத்தில உண்டாகிறது. பாடல் ; மணிகடல் யானை வார்குழல் மேகம்……………..
தியானம் செய்யும சாதகர் தனது கண் பார்வையை புருவ மத்தியில் செலுத்திருக்க வேண்டும் என்கிறார் திருமூலர்,

பள்ளி அறையிற் பகலே இருளில்லை
கொள்ளி அறையில் கொளுந்தாமற் காக்கலாம்
ஒள்ளிது அறியில் ஓர்ஓசனை நீளிது
வெள்ளி அறையில் விடிவில்லை தானே.

சகஸ்கரதளத்தில் விளங்குகறாள் அன்னை, அங்கே பேரோளி தீபம் எப்போதும் ஒளிவிட்டுக் கொண்டிருக்கிறது, ஞானியரும், யோகியரும் அவ்வொளியை காண்பர் பேரின்பத்தை வழங்கும் பேரோளி அனுபவம் தியானத்தில் கிடைக்கும், ஆணவ இருட்டு அதிகரிப்பில் நெஞ்சம் இளைப்புறும், தியானத்தில் ஒளி மண்டலம் மூன்றிலும் பொருந்தி மேற்ெச்ல்ல அந்த இளைப்பு நீங்கும், தாமதம், இராசதம், சாத்துவிகம், என்கிற முக்குண தோசத்தில் உண்டாகும் இருள் தியானத்தில் நீங்கும், உச்சியில் ஒளி காணும்,
திருச்சிற்றம்பலம் – ஓம் நமச்சிவாய ஓம்

யோகம்

யோகம் என்றால் என்ன?

ஸ்ரீ அரவிந்தர்

யோகம் மனிதப் படைப்பின் தற்காலப் புதுப் படைப்பு அன்று. அது நமது பண்டைய வரலாற்றுக் காலத்திற்கும் முற்பட்ட சொத்தாகும்.

வேதமே இப்போதுள்ள நூல்களிலெல்லாம் பழமையானது. ஒரு நோக்கில் வேதம் என்பது யோகம் தொடர்பான அனுபவக் குறிப்புக்களின் பெரியதொரு தொகுப்பாகும்.

எல்லா மதங்களும் வேதமாகிய வேரிலிருந்து மலர்ந்த மலர்களே. எல்லாத் தத்துவக் கொள்கைகளும், கவிதையும், எல்லா மேதாவிலாசப் படைப்புகளும், உணர்ந்தோ உணராமலோ வேதத்தைக் கருவியாகப் பயன்படுத்துகின்றன.

http://googleads.g.doubleclick.net/pagead/ads?client=ca-pub-7693223566813123&format=300×250&output=html&ad_type=image&url=http%3A%2F%2Ftamil.webdunia.com%2Farticle%2Freligious-thoughts%2F%25E0%25AE%25AF%25E0%25AF%258B%25E0%25AE%2595%25E0%25AE%25AE%25E0%25AF%258D-%25E0%25AE%258E%25E0%25AE%25A9%25E0%25AF%258D%25E0%25AE%25B1%25E0%25AE%25BE%25E0%25AE%25B2%25E0%25AF%258D-%25E0%25AE%258E%25E0%25AE%25A9%25E0%25AF%258D%25E0%25AE%25A9-111103100036_1.htm&dt=1480985368985&correlator=2758804057005&ref=https%3A%2F%2Fwww.google.co.in%2F&ifi=1யோகத்தின் மூலேம கடவுள் உலகத்தைப் படைத்தார். யோகத்தின் மூலமே மீண்டும் அதைத் தம்முள் இழுத்துக்கொள்வார் என்று நம்புகிறோம். யோகமே எல்லாப் பொருட்களின் தோற்றமும் ஒடுக்கமும் ஆகும். ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் அர்ஜூனனுக்குத் தன் படைப்பின் பெருமையையும், அதை எவ்வாறு முரண்பாடுடையவைகளைச் சமரசப்படுத்துவதன் மூலம் படைத்தான் என்பதையும் வெளிப்படுத்தியபோது, “இதோ எனது திவ்யமான மாயையைப் பார்”என்று கூறுகிறான்.
யோகம் எனும் சொல்லுக்கு பொதுவாக நாம் குறுகிய பொருளே சொல்லுகிறோம். அதை உபயோகிக்கும்போதும், பிறர் சொல்லக் கேட்கும்போதும் பதஞ்சலி முனிவரின் இராஜ யோகத்தையே, அதன் ஆசனம், பிராணாயாமம், தியானம், தாரணம், சமாதி ஆகியவற்றையே மனத்தில் கொண்டிருக்கிறோம். இவை ஒரு யோக முறையின் உட்கூறுகள் மட்டுமே.

கங்கையிலிருந்து வெட்டப்பட்ட கால்வாய்கள் கங்கை ஆகிவிடாது என்பதுபோல் இம்முறைகளே யோகம் ஆகிவிடாது.

சுவாசப் பயிற்சியைப் பற்றியோ, ஆசனங்களைப் பற்றியோ நினைக்காமலே யோகம் செய்யலாம். ஒருமுனைப்படுதல் (தாரணை) தேவையில்லாமல், முற்றிலும் விழித்த நிலையில், நடக்கும்போது, கடைமையாற்றும்போது, சாப்பிடும்போது, தண்ணீர் குடிக்கும்போது, பிறருடன் பேசிக்கொண்டிருக்கும்போது, வேலை செய்துக்கொண்டிருக்கும்போது, உறங்கும்போது, கனவு காணும்போது, உணர்வற்ற நிலையில், அரை உணர்வு நிலையில், இரட்டை உணர்வு நிலையில் எப்போதும், எந்நிலையிலும் யோகம் செய்யலாம். அது ஒரு மருந்துச் சரக்கோ, ஏதோ குறிப்பிட்ட முறையோ, பயிற்சியோ அன்ற

ு;அது நித்தியமாக நடந்துகொண்டிருக்கும் ஒரு காரியம்;அது பிரபஞ்சத்தின் இயல்பிலேயே அமைந்துள்ளது.

ஆனாலும், நடைமுறையில், யோகம் என்ற சொல்லை, நித்தியமாய் நடந்துகொண்டிருக்கும் இந்தப் பொது நியதியை அல்லாமல், குறிப்பிட்ட இலட்சியங்களை அடையப் பயன்படுத்தும் விசேட முறைகளைக் குறிக்கும் குறுகிய பொருளில் பயன்படுத்துகிறோம்.

யோகம் அடிப்படையான இந்த உண்மையின் மேல் நிற்கிறது; இவ்வுலகில் நாம் எங்கும் ஒன்றாகவும், அதே சமயம் பிரிந்தும் இருக்கிறோம்;எல்லா உயிரிணங்களுடன் ஒன்றாகவும், அதே சமயம் வேறாகவும் இருக்கிறோம்;இயற்கை என்றோ, கடவுளென்றோ, பிரம்மனென்றோ நாம் அழைக்கும் அந்த அனந்தப் பொருளுடன் ஒன்றாகவும், அதே சமயம் பிரிந்தும் இருக்கிறோம்.

ஒரு உடலிலிருக்கும் ஆன்மா பிற உடல்களிலுள்ள ஆன்மாக்களுடனும், விழித்த உணர்வுக்குப் பின்னுள்ள தனது பிற பாகங்களுடனும், இயற்கைப் பொருட்களுடனும், சக்திகளுடனும், இவ்வுலகை ஆளும் பரம ஞானம், பரம சக்தி, பரம ஆனந்தத்துடனும், வேறெதற்குமின்றி அந்த ஐக்கியத்திற்காகவே அல்லது தனது உடல், உயிர், மனத்தின் ஞானம், சக்தி ஆனந்தத்தைக் கூட்டுவதற்காக ஆற்றல்மிக்க ஐக்கியம் அடையும் திறனே யோகம் ஆகும்.
இந்த நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவதற்காக நமது உள் ஜீவனையும், ஜீவனின் புறப்பகுதிகளாகிய மனம், உயிர், உடலையும் ஒழுங்குபடுத்தும் எந்த முறையையும் யோக முறை என்று கூறலாம்.

படித்ததில் பிடித்தது

தியான இரகசியம்

images-6

தியான பிரிவும் ரகசியங்களும் :-

1 .மனதவ தியானம்.

2 .மந்திர தவ தியானம்.

  1. யாக பூஜை தியானம்.

4 . அன்றாட ஆலய வழிபாடு தியானம்.

5 .பணிஇடை தியானம்.

6 . தர்மவழி தியானம்.

7 . நானே தியானம்.

8 . பழக்க வழக்க தியானம்.

9 . சாஸ்த்திர தியானம்

இவைகள் மனிதர்கள் கடைபிடிக்கும் தியான பூஜை முறைகளாகும், இவைகளை சுருக்கமாக தெரிந்து கொள்ளுங்கள், இவ்விடம் இதை தெரிவிக்க காரணம் வீண் குழப்பம் விலகும், சில சந்தேகங்கள் தெளிவு படவே கூறுகிறோம்,

ஆளாளுக்கு ஒரு வழியில் போகிறார்களே எந்த வழி எதற்கு என்று புரிந்து கொண்டால் தெளிவு கிடைக்கும், விளக்கம் சுருக்கமாகவே தருகிறேன், அதற்கு முன் ஒரு உண்மையை உங்களுக்கு நினைவுபடுத்துகிறேன், போகும் பாதை வேறாக. பல பிரிவாக இருந்தாலும் சென்று சேருமிடம் ஒன்றே ,அவரவர் மனதேவை, பூர்த்தி அடைய தெரிந்த பாதையை தேர்ந்தெடுப்பது இயல்பு , ஆனால் சரியான பாதையா என்பது தான் பிரிச்சினை .

மனதவ தியானம் : மனஅமைதிக்கும். ஞாபக சக்தி பெருக்கத்திற்கும். நிம்மதி இழப்பில் இருந்து விடுதலை ஆவதற்கும். மனோதத்துவ கலை சித்திபெறவும். மன ஆரோக்கியத்திற்கும் மனதவ தியானம் கடைபிடித்தனர், யோகா பயிற்சியும் இதில் அடங்கும்,

மந்திர தவதியானம் : தேவதைகளையும். தெய்வங்களையும் வசியம் செய்யவும், தன் சக்தியை பெருக்கிக் கொள்ளவும், அதன்மூலம் தன் தேவையை பூர்த்தி செய்து கொள்ளவும், மற்றவர்களின் செயல்களை குறுக்கு வழியிலும். நேர்வழியிலும் ஜெயித்து கொடுக்கவும். வல்லவராக வெளிப்படுத்திக்கொள்ளவும் கடைபிடித்தனர்,

யாகபூஜை தியானம் : தீய சக்திகளை விரட்டவும். அக்னியின் மூலம் தேவதைகளை திருப்தி படுத்திதேவதைகளை அடையவும். தெய்வத்திற்குரிய மரியாதை செய்து தெய்வங்கள் அவ்விடம் குடிகொள்ளவும். விரைவில் தேவதைகளை வசியபடுத்தவும் இந்த பூஜைகளை கடைபிடித்தனர்,

அன்றாட ஆலய வழிபாடுதியானம் : இறையருள் கிட்டவும். பக்கதுணையாக இருக்கவும். தன் குடும்ப சுபநிகழ்வுகள் தடையின்றி இறைவன் நடத்தி கொடுப்பார் என்ற நம்பிக்கையுடனும். ஒழுக்க குணம் மேலோங்கவும். கடைபிடித்தனர்,

பணி இடை தியானம் : இவர்கள் அன்றாடம் ஆலயம் செல்வதில்லை. மந்திரம் ஜெபிப்பதில்லை, யாகம் செய்வதில்லை, வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது ஆலயம் செல்வது. வழியில் எங்கு தெய்வ உருவம் பார்த்தாலும் வணங்குவது. ஏதோ நம் கடமை இறைவனை வணங்க வேண்டும், வணங்கவில்லை என்றால் ஏதாவது குறைவந்துவிடுமோ என்னவோ என்று வணங்குவது. சிலர் நேரம் கிடைக்கவில்லை நாம் என்ன செய்ய முடியும், நம் நிலைமை இறைவனுக்கு தெரியும், எனவே வாய்ப்பு கிடைக்கும் போது வணங்குவதையும் இறைவன் ஏற்பார் என நினைத்து தியானிப்பவர்கள் இவர்கள், இதை குறை கூற முடியாது ,

தர்மவழி தியானம் : மனமே கோயில் அதில் தர்ம சிந்தனையும். இயலாதவருக்கு உதவும் குணமே மனிதநேயம் இதையே இறைவன் விரும்புவார் என வாழ்வது . செய்யும் நற்செயலில் தான் இறைவன் ஆசீர்வதிப்பார் என வாழ்வது , தர்மமே தெய்வம் என முழு நம்பிக்கையோடு வாழ்வது , புன்னகை. பாசம். தர்மம். இவைகளே இறைவன் என தியானித்து இருப்பவர்கள் (மிக உன்னதாமான குணம் என நாயன்மார்களும். ஆழ்வார்களும் புகழ்ந்து வாழ்ந்திருக்கின்றனர்,)

நானே தியானம் : இயல்பாக . இயற்கையாக இறைசக்தி கிடைத்தவர்கள் ஆதியில்  கடவுளாக இருந்தார்கள், தன்னால் ஞானம் கிடைத்தவர்கள் கடவுள் என மற்றவரால் மதிக்கப்பட்டார்கள்,அவர்களில் முக்கியமாக கருதப்படுபவர்கள்  புத்தர். இயேசு. நபிகள் ஏனையோர் அடங்குவர்,பிற்காலத்தில் கடின முயற்சியால் மந்திர. யந்திர. யாக. மன. தியானம் செய்து சித்தி பெற்று மக்களுக்கு சித்துக்களை காண்பித்தார்கள், அவர்களும் கடவுளாக பின்னாலில் மதிக்கப்பட்டார்கள்,இவர்களும் ஒரு போதும் நானே கடவுள் என கூறிக்கொண்டதில்லை ,மக்கள் இவர்களை வணங்கியும் பலன் பெற்றார்கள்,இந்த எல்லை வரை நன்றாகவே நம்பிக்கை இருந்தது இதற்கு பின்னால் குருவாக இருந்தவர்கள் அவர்கள் சீடர்களால் தெய்வமாக மாற்றப்பட்டார்கள், இன்றைக்கு சித்திகளே இல்லாத வேஷதாரிகளும் சாமிகளாக அழைக்கப்படுகிறார்கள், இதை கண்ட ஒரு சிலர் உழைப்பே கடவுள், கடவுள் என்று எதுவும் இல்லை எல்லாம் சுத்தப்பொய். பித்தலாட்டம். இயற்கையை கடவுள் என்று கூறுவதை ஒத்துக்கொள்ள இயலாது என கூறுகிறார்கள், என் குடும்பத்தை காபந்து செய்ய என் உழைப்பும். ஆரோக்கியமும். உயிரும் ரொம்ப முக்கியம் எனவே என் குடும்பத்திற்கு நானே கடவுள் என நம்புகிறார்கள், என் சந்தோஷத்திற்கும். என் குடும்ப சந்தோஷத்திற்கும். நாட்டின் சந்தோஷத்திற்கும் பாடுவேன் என தியானிக்கிறார்கள் இதுவும் ஒரு வகை தியானமே, எனினும் நானே தியானம் என்பது உடலுக்கும் ஆத்மாவிற்க்கும் நாம் அளிக்கும் ஒருவித பயிற்ச்சியே ஆகும்

பழக்க வழக்க தியானம் : ஆலயத்தில் பூஜை செய்யும் அனைத்து பிரிவினரையும் இதில் கூறலாம், தன் கடமை அதிகாலை எழுந்து ஆச்சாரஅனுஷ்டானத்துடன் குளித்து ஆலய தெய்வங்களையும் அபிஷேகித்து மந்திரங்களை கூறி மலர்களால் அர்சித்து வழிபட வருவோருக்கும் அர்ச்சனை அபிஷேகம் செய்தும். தன் தெய்வ கடமையை நிறைவேற்றியும் தன் இறைசேவையை பூர்த்தி செய்வதோடு இப்பணி மூலம் ஜீவனம் பெற்றும் இத்தொழிலை அன்றாட பழக்கமாக தொன்று தொட்டு நடத்தி வருபவர்களும். மேலும் அழைப்பில் பேரில் கும்பாபிஷேகம். ஹோமம். பரிகார நிவர்த்தி பணிகளையும் வழக்கமாக கொண்டவர்களும் இதில் அடங்குவார்கள், பழகிபோனதால் வருமானத்திற்காக மட்டும் செய்பவர்களும் உண்டு , மனப்பூர்வமாக இறைபணியே தன்கடமை என செய்பவர்களும் பலவேர் உண்டு, இது பழக்க வழக்க தியானம் எனலாம், பழக்க வழக்க தியானத்திற்கு தொழில் அடிப்படையில் பெரும்பாலும் அமைவதால் இவர்களுக்கு பலன் தாமதமாகவே கிடைக்கிறது ,இது அனுபவ உண்மை .

சாஸ்த்திர தியானம் : ஜோதிடம். பிரசன்னம் போன்ற சாஸ்த்திரம் கூறுபவர்கள் தொழிலுக்காகவாவது கிரஹங்கள் பெயரை கூறியே ஆக வேண்டும், இறை பரிகாரங்களையும் கூறி வேண்டிய சூழல் அமையும், தன் தொழிலில் நாவன்மை உண்டாக இறை பிராத்தனை ஒவ்வொரு தொடக்கத்தின் போதும் செய்வார்கள், இதுவும் ஒருவகையில் தியானமாகவே அமையும், தொழில் ரீதியாக தெய்வங்களை சம்மந்தப்படுத்தி பேசுவோருக்கும் தன்னை அறியாமல் தியானம் உண்டாகும், ஆன்மிகத்தை போதிக்கும் ஆசிரியர் கற்றுத் தேர்ந்தவராக இருந்தாலும் மாணவர்களுக்காக மீண்டும் மீண்டும் கற்றதை கூறவேண்டிவரும், இதுவும் மீண்டும் மீண்டும் ஆன்மிகத்தை பற்றிய ஒரே சிந்தனையோடு பேசுவதால் ஒருவகை தியானமாகும், மேற்கூறிய தகவல்கள் புரிந்தும் புரியாதது போல சிறு குழப்பம் இருக்கத்தான் செய்யும், மேற்கூறிய விஷயம் ஒவ்வொன்றும் ஒருவகையில் சித்தி தரக்கூடிய தியானம் தான், தியானம் என்பதை பயிற்சி என்று வைத்துக் கொள்ளலாம்,

நானே தியானத்தை கொடுப்பவன் என நினைத்துக் கொள்ளலாம்,  தன்னை அறியாமல் பயிற்சியாவதும்.

மேற்கூறிய சில தியான முறையில் ஏற்படுவதை உணர்ந்திருப்பீர்கள், ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு விதமானாலும் தங்களை போன்ற ஆன்மிக மாந்திரீக தாந்திரீக பயிற்சியாளர்கள் மேற்கண்டவைகளை ஒருங்கிணைத்து பயிற்சியை மேற்கொண்டால் உன்னதமான நிலையை பெறலாம்,

அதாவது ஆரம்ப கட்டத்தில் மனம் அடங்குவதற்கும் உடல் சுறுசுறுப்பிற்கும் மன ஆத்ம தியானம் செய்வது சிறப்பாகும், பிறகு மந்திரங்களை உருஏற்றி ஜபிப்பது சிறந்ததாகும், பிறகு ஜபித்து உரு ஏற்றிய மந்திரத்தை மந்திரத்திற் குரிய தெய்வத்திற்கே யாகத்தில் சமர்பணம் செய்ய வேண்டும், அத்தோடு மட்டுமில்லாமல் இறைஒழுக்கம் மேலும் மேலும் பெருகி சிதறாமல் இருக்க அன்றாட ஆலய வழிபாடும் செய்ய வேண்டும், மேலும் தாங்கள் எப்பணி செய்தாலும் எந்நேரமும் உங்கள் உள்மனம் இறைவனை தியானித்தவண்ணம் இருப்பது நலம், அது ஆலயத்தில் தான் நிகழவேண்டும் என்ற அவசியமில்லை,வேலை செய்து கொண்டே கூட தியானிக்கலாம், மேலும் பூஜை புனஸ்காரம் மட்டும் முறையாக ஒழுங்காக செய்தால் மட்டும் போதாது நல்ல தர்மதயாள குணமும். பலருக்கும் முடிந்தளவு அன்னம். நீர். வஸ்த்திரம். அவசர உதவி. போன்ற தர்மங்களை செய்யும் பக்குவம் நிறைந்தவராக நீங்கள் இருக்க வேண்டும்,உங்களிடம் உள்ள சித்துக்களை கண்டு மக்கள் உங்களை தாங்களே கடவுள் என்று கூறினாலும் வெளி மனம் ஏற்றுக் கொண்டாலும் உள் மன அளவில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது , லோகத்தை ஆளும் ஈசனே யோகநிலையில் யாரையோ நினைத்து தவம் இருப்பதாக ஒரு சாரர் கூறுவர், இயேசுபிரானும் தனக்கும் மேலான பிதாவை  , வணங்கியிருக்கிறார் .

புத்த பிரானுக்கும் அவருக்கும் மேலான இடத்தில் இருந்து ஞானம் கிடைத்திருக்கிறது , இப்படி இறைவனாக விளங்கக் கூடியவர்களே தான் மட்டுமே உயர்ந்தவன் என ஏற்றுக் கொள்ளாத போது . நாமும் தன்னடக்கத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும், மேலும் தாங்களும் வாக்குசித்தி . மந்திரசித்தி பெற்ற பின் வருமானத்திற்காக இல்லாவிட்டாலும் கற்றவித்தை அனைவருக்கும் பயன்தர மனித சேவை செய்ய வேண்டும், பிற்காலத்தில் தாங்களும் புது சாஸ்திரம் இயற்றலாம் நல்ல குருவாக இருக்கலாம், இவைகளை பரிபூரணமாக கடைபிடித்தால் முழுமனிதராக ஏற்கப்படுவீர்கள், இறைவனுக்கு அடுத்த இடத்தில் நீங்கள் இருப்பது உறுதி, மக்கள் ஆளாளுக்கு ஒரு விதத்தை கடைபிடித்தாலும் ஒரு கூட்டான முறையை கடைபிடிக்காததே அவர்கள் இறை தியானம் தோற்றதற்கு காரணமாகும், உங்களுக்கு தோல்வி என்ற சூழ்நிலை வரக்கூடாது என நினைத்தால் கூறிய வரிசைப்படி தியானத்தை கடைபிடியுங்கள் வெற்றி பெறுவீர்கள், ஒரு நல்ல குருவிடம் இருந்து கிடைக்காத ரகசியங்கள் எளிதில்  கிடைப்பதால் ஏளமாக விட்டு விடலாகாது .

உங்கள் சுயஅறிவாள் அதை ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டியது உங்கள் பொறுப்பு , இந்த நூலில் உள்ள தகவல் எல்லாம் வெறும் காது வழி செய்தி அல்ல , முற்றிலும் அனுபவசாலிகளின் காலசுவடுகளின் ஆராய்ந்து அனுபவித்தது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் .

 

படித்ததில் பிடித்ததுimages-6

 

உடற்கட்டு

images-1

உடற்கட்டு என்பது நாம் தவதியானத்தில் ஈடுபட்டிருக்கும் போது மனம் ஒரு நிலையில் இருக்கும். அப்போது வேறொரு அழையாத தீய ஆத்மா நம் உடலை பயன்படுத்தி உட்புகுந்து நம்மை தற்காலிகமாகவோ, நிரந்தரமாகவோ ஆட்டுவிக்க பார்க்கும். அல்லது மந்திர சக்தியை சுய நினைவின்றி இருக்கும் அவ்வேளையில் களவாடிவிடும். எனவே உடற்கட்டு மந்திரத்தை சித்தி செய்து பயன்படுத்த வேண்டும்.

சித்தி செய்து வைத்துள்ள உடற்கட்டு மந்திரத்தை கூறி (கையில் விபூதி வைத்துக்கொண்டு கூறவும்) முடிந்தவுடன் உடலை சுற்றி விபூதி தூவிவிட்டு பிறகு தவத்தில் ஈடுபடவேண்டும். தீய சக்தி அண்டாது. நீங்கள் பாம்பு, பூச்சிகள் நிறைந்த வனத்தில் தியானிக்கும்போதும் விபூதி இல்லாதபோதும் உடலை சுற்றி கல் உப்பை போட்டு விட்டாலும் சிறந்ததாகும். பூச்சிகள், பாம்புகள் உங்களை ஒன்றும் செய்யாது. திடீரென ஒரு இடத்தில் தியானிக்க நினைக்கிறீர்கள் அல்லது ஒரு சுடுகாடு போன்ற இடம் எனில் அவசியம் உடற்கட்டு மந்திரம் போட்டு விபூதி தூவியே ஆக வேண்டும். கையில் விபூதியோ, உப்போ இல்லையென்றால் மந்திரம் கூறி உங்கள் சிறுநீரகத்தை சுற்றி விட்டாலும் தீயசக்தியோ, விஷ பூச்சிகளோ எதுவும் உள்ளே வராது. ஆபத்து நேரத்தில் மட்டும் சிறுநீரகத்தை பயன்படுத்தவும். ( சாதாரனமாகவே பேய் பிசாசு என தீய சக்திக்கு பயப்படுபவர்கள் உணவு உப்பை சிறிது கையில் வைத்திருந்தாலே போதும் எதுவும் கிட்டே அனுகாது )

ஆலயத்தின் உள் தியானிக்கும்போது உடற்கட்டு அவசியம் இல்லை என இருந்து விடாதீர்கள். எங்கும் பயன்படுத்தவும். தண்ணீரை உள்ளங்கையில் வைத்து உடற்கட்டு மந்திரம் கூறி உடலை சுற்றி விட்டுக்கொண்டாலும் உடற்கட்டு வேளை செய்யும் ஒரு தர்பை புல்லை எடுத்து உடற்கட்டு மந்திரம் கூறி உடலை சுற்றி வட்டம் போட்டாலும் உடற்கட்டு வேளை செய்யும். நீங்கள் வட்டத்தைவிட்டு எழுந்து வெளியே வந்தால் உடற்கட்டு மீண்டும் வேலை செய்யாது. ஒவ்வொரு முறை தியானிக்கும் போதும் உடற்கட்டு செபிப்பது உடலை சுற்றி காப்பு செய்துகொள்வது அவசியமாகும். உங்கள் உடற்கட்டு மந்திரம் வேறொருவருக்கு தெரியகூடாது. கவனம் .

படித்ததில் பிடித்தது